"Noi oggi tendiamo a dimenticare che l'anima non è solo dentro di noi, ma anche fuori di noi. E quando siamo in un giardino, che si tratti di un giardino asiatico o di un giardino alla francese o di qualunque altro tipo di giardino,si manifesta qualcosa dell'"anima mundi". L'Anima del Mondo si rende visibile e, anzi, si mette in mostra."

Con questa riflessione si apre l'ultimo libro di James Hilman, "Il piacere di pensare". Una domanda sorge spontanea: perché proprio il giardino come immagine per l'anima, invece, per esempio, di far riferimento a tutta la natura?

Perché il giardino è una metafora della nostra psiche - spiega Hillman -, con questo delicato e sapiente intreccio di selvatico e di controllato, di spontaneo e di modellato.
Perché la sua ricchezza e complessità, data dall'intreccio dei sentieri, dall'alternarsi di prati fioriti e alberi verdeggianti, dalla vitalità fontane e cespugli colorati, rispecchia la nostra natura interiore.

Tutto ciò che accade nel giardino, nell'arco delle stagioni, accade anche nella psiche: "La caduta delle foglie, la paralisi della vita durante l'inverno, lo schiudersi dei germogli, il movimento dell'acqua tra le rocce. Sono tutte esperienze che anche l'individuo fa, solo che le esprime con i concetti complessi della psicologia, mentre il giardino le esprime con il linguaggio della natura."

Il giardino diventa così quella che Jung chiamava la "psiche oggettiva". Con i suoi punti più luminosi e quelli più nascosti, i suoi aspetti più curati e quelli magari trascurati, i suoi punti di forza, da cui attingere energia nei momenti di maggior vulnerabilità, e con i sui limiti, quelle parti di sé su cui ancora è necessario lavorare per raggiungere una maggior armonia, un equilibrio tra tutti gli elementi del giardino.

Sì, perché l'anima, come il giardino, "va fatta", usando un espressione cara a Socrate, nel senso che va coltivata. "Richiede attenzione. Richiede bellezza, richiede apprendimento", conclude il discorso Hillman.